第一章《愛慾經》
如果他滿懷渴望，追求愛慾，卻未能如願，他就感到痛苦，猶如利箭穿身。
避開愛慾，猶如不踩蛇頭，這樣的有識之士克服世上的這種執著。
他貪求種種愛慾：田地、財產、金子、牛、馬、僕人、婦女、親屬；
這些脆弱的東西擺佈他，危險折磨他，痛苦追隨他，猶如河水湧入漏船。
因此，有識之士應該永遠避開愛慾；摒棄它們，搯出船中漏水，越過河水，到達彼岸。
第二章《洞窟八誦經》
一個生活在洞窟裡的人有許多遮蔽，沉溺在愚痴中；這樣的人遠遠沒有達到解脫，因為在這世上，愛慾是很難摒棄的。
聽憑願望，執著生存的快樂，尋求未來或過去的愛慾，貪戀今日和往昔的愛慾，這樣的人很難獲得解脫，因為解脫不能依靠別人。
貪求，迷戀，沉醉於愛慾，吝嗇，邪惡，這樣的人陷入痛苦時，悲嘆道：「我們死後，將成為甚麼？」
因此，讓世人學會知道甚麼是世上的邪惡，讓他不要行惡，因為智者說道：「人生是短暫的。」
我看到世上貪戀生存的人戰戰兢兢；這些可憐的人面臨死亡嘟嘟噥噥，不能擺脫對生存的貪戀。
請看，這些執著自我的人戰戰兢兢，猶如水流枯竭的魚兒。看到這種情形，那就不要執著自我，不要執著生存。
智者應該排除對兩極的渴望，徹底理解諸觸，沒有貪慾，不做自己譴責的事，不受所見所聞汙染。
越過河流，不受執著汙染，牟尼應該徹底理解名想，拔出利箭，努力雲遊，不貪戀這世和彼世。
第三章《邪惡八誦經》
思想邪惡的人爭辯，思想純真的人也爭辯，而牟尼不參與發生的爭辯。因此，牟尼在任何地方都不受阻礙。
一個受慾望支配、固執己見、一意孤行的人，怎麼會放棄自己的見解呢？他在完成自己的事，怎麼理解就怎麼說。
未經詢問便向別人贊揚自己的德行戒行，智者認為這種自我吹噓的人不高尚。
平靜沉著，不稱道自己品性如何如何，在這世上任何地方都不驕傲，智者認為這樣的比丘高尚。
他的觀點是人為的、臆想的、偏頗的、汙穢的，無論他怎樣自以為是，他的根基是不可靠的。
信奉某種觀點後，便難以擺脫。人們考察各種觀點，決定取捨。因此，人們在種種信奉中，拋棄或接受某種觀點。
純潔者在世上不接受關於各種存在的人為觀點；他摒棄虛妄和驕傲，無所執著，還會依憑甚麼行動呢？
執著種種觀點便會導致爭論，但依憑什麼與無所執著的人爭論呢？因為他既不接受，也不拒絕，在這世上滌除一切觀點。
第四章《純潔八誦經》
「我看見純潔者、優秀者、健康者，由於所見，人得到淨化。」持有這種觀點，並認為至高無上，便會依靠知識，尋找純潔者。
如果所見能使人淨化，或者知識能使人擺脫痛苦，那麼有貪愛的人便可通過其他途徑(註)達到淨化，因為按照他的這種觀點，只能得出這種結論。
不執著所見、所聞、德行、所想和善惡，拋棄一切所得，在這世上無所作為，這樣的婆羅門不認為能通過別的途徑達到淨化。
有些人拋棄原先的，又接受另一種；他們追隨慾望，不能超越執著，抓住這個，捨棄那個，就像猴子抓住這根樹枝，捨棄那根樹枝。
一個人遵奉戒行，執著名想，便會陷入種種事情；而充滿智慧、具有知識的智者理解萬物，不會陷入種種事情。
對萬事萬物，無論是所見、所聞、還是所想，都不懷敵意；在這世上，有誰能改變這樣一位目光遠大、公開雲遊的人？
他們不製造任何觀點，不推崇任何觀點，也不自稱「無比純潔」；他們斬斷執著的束縛，在這世上任何地方都不貪求。
克服罪惡，理解一切，洞察一切，沒有任何執著，這樣的婆羅門不迷戀貪慾，不沾染貪慾，對今世和彼世都不執著。
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