摘錄 《生命的囚牢》 佛使尊者
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《生命之囚》這本小冊子是佛使尊者於一九八八年二月，在泰國素叨他尼府猜耶縣的解脫自在園，對前來禪修的外國人所講授課程的譯本。那時，佛使尊者的身體狀況並不好，但在課程最後一天，慈悲的尊者還是勉力為禪修者開示佛法的核心教義並鼓勵大家。
這場演講雖然簡短，但極具價值也相當切合實際，因為它直指佛教的核心──不執著。「執著」在各方面禁錮我們的生命，剝奪生命的自由，這些方面包括從執取生命本身、人性本能、六根反應、盲目信仰、道場、導師、神聖及見解等，乃至至高無上的善及清淨。佛使尊者指出，除非人們能瞭解到我執（attavadupadana）是苦及心靈囚牢的起因，並致力斷除它，否則將不可能達到所有宗教的共同目標──心靈的自在與解脫。人們可以透過學習像出入息念（anapanasati）這種修習止觀的方法，從內在全然地瞭解生命，而達到心靈的釋放，這種專注觀呼吸的方法，就是佛陀在證悟前後所採用的一種方便、安全且極為有效的修持方法。
by 佛法解行中心（The Dhamma Study & Practice Group）
[善是囚牢]
接下來是一個非常重要的囚牢，一個能引發各種問題的囚牢，這個囚牢即是所謂的“善”。每個人都好樂善，並且相互教導要行善，許多人因而崇拜所謂的善，但只要有執著摻雜其中，善就變成了囚牢。如果有善意、善行而不執著，善就不是囚牢；如果產生執著，善就會變成囚牢。就好比說，人們狂熱於善、迷醉於善、迷失於善，直到善變成了一個問題。因此務必要相當地小心，不要讓善變成一座囚牢。然而，現今每個人都被拘禁在善的囚牢中，而且是盲目地被束縛著，我們一點也幫不上忙。
如果你是基督徒，請深入思索聖經創世紀中的一段經文，上面記載著上帝禁止亞當、夏娃去吃能使人辨別善惡的果實。不要去吃果實，否則它將導致你懂得如何分辨善和惡，如此一來，對於善和惡便會產生執著，於是善與惡就成了囚牢。這段教義非常微妙深奧而且極富睿智，但似乎沒有人真正瞭解它。人們對這段教義不瞭解且不關心注意，因此無法成為一個真正的基督徒，如果是合格的基督徒，就不會對善惡加以執著。不管是善是惡，都不要把它變成囚牢，別被善的囚牢給拘禁起來！
人們因吞噬那枚果實，便開始分別善和惡，進而陷入所有的善惡法中，被它系縛，從此以後，問題便不斷產生。因此它被稱為“原罪”( original sin )，有時也稱為“永久的罪”( perpetual sin)，它變成了最初的囚牢或永恆的囚牢。請務必保持警覺，小心不要被這最初的囚牢或永恆的囚牢逮到，千萬不要讓自己陷入這囚牢中！
人們一旦執著善，便為善所系縛，就會向著至高無上的善前進，那時，無上的善也會變成無上的囚牢。如果是這樣，那麼上帝將變成至高無上的囚牢。但願大家能瞭解囚牢就是這般地由執著建造起來的。
[見解是囚牢]
下一個囚牢是我們自己的見解( ditthi )，巴厘文 ditthi 這個字很難翻譯。舉凡我們個人的知識、思想、觀念、看法、信仰、認知，所有這些都可以說是 ditthi 。它不只是某些觀念或信念，而是指個人全部的思想和見解。我們被自己的見解所形成的囚牢給逮捕了，除了自己的見解外，我們無法聽從任何人，這真是一座最恐怖的囚牢！因為我們衝動、鹵莽、急促地順著個人的見解前進，而喪失了原先應得的利益。因此，這些見解變成一座囚牢緊緊抓住我們，把我們鎖入那個只有單向認知方式的囚牢中。對於這種自我見解的囚牢，務必小心啊！
[清淨是至高無上的囚牢]
接下來我們要談一種奇妙且不可思議的囚牢，可以稱為“至高無上的囚牢”。也就是一般所謂的“清淨”( visuddhi )。巴厘文 visuddhi 這個字很難翻譯，一般人把它翻譯成“天真無邪”( innocence )，有時也稱為“純潔”( purity )， 但是人們從來不知道他們所說的“天真無邪”及“純潔”究竟是什麼。人們緊緊地執著崇拜清淨，並拿它來到處炫耀、競爭，吹噓自己是多麼地清淨。但是假如當中有了執著，那只是透過執著而產生的清淨，不是真正的清淨，只是假相的清淨罷了。例如：必須要經過洗浴、念咒、塗油、灑淨、占卜等，或任何為了使自己清淨所做出的許多儀式，這些都是存有執著的清淨。透過執著而來的清淨就是囚牢，請不要迷失，而禁錮在“清淨”的囚牢中。這是非常可悲的事，愈執著自我，便愈執著于清淨，請務必小心！某些宗教甚至教導永恆的清淨，在永恆的清淨中有個恒常的自我，於是產生永恆的囚牢，這完全是因執著于清淨而使自己陷入永恆的囚牢之中。
請注意，這是最後一個囚牢。想逃脫、突破這清淨的囚牢，必須要空掉自我，全然沒有自我，才是真正的清淨。不管從那一方面來看，真正永恆的清淨絕不可能是囚牢，除非人們誤解它，並執著它而產生自我，才會讓清淨變成了囚牢。讓我們毫不猶疑地從自我中全然超脫，這才是真正的清淨，而不是囚牢。
[拔除我執即是自囚牢中釋放]
總結前面所談的各種囚牢，即是巴厘文所謂的“自我”( atta)。 “自我”就是囚牢，每一種囚牢最後都可歸因於“自我”，因為執著自我，又產生“我所有”，這就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁禍首。所有的囚牢都歸結在自我，請務必拔除自我、愚癡，那麼所有的囚牢就會消失。如果你修習出入息念能真正有所成就，就可以徹底摧毀一切的囚牢。也就是說，摧毀“自我”則所有囚牢就會隨之毀滅，同時，再也不會建造任何的囚牢了。祝福大家都能成功地摧毀囚牢──“自我”。
關於佛使尊者的介紹（Ajahn Buddhadasa） 香光書鄉編譯組整理
出生與求學
一九○六年五月二十七日，佛使尊者誕生於泰國南部素叻他尼府（Surat Thani）猜耶縣（Chaiya）本里安鎮（Pumriang），祖父是自福建移民泰國的華人，父親經商，母親是泰國人，他是家中長子，另有一位弟弟。
二十歲時入寺出家，法號「因陀般若」（Indapanno），意思是「大智慧」（Great Wisdom）。一九二八年至一九三二年在曼谷求學，後來發願生活在大自然中，以探討佛法。於是他離開曼谷回到家鄉猜耶縣，在弟弟及其他道友的支持下，於森林中成立禪坐中心，即今「解脫自在園」（Suan Mokkh）的前身。
誓為「佛使」
不久，泰國民主革命成功，推翻君主集權制度，實施民主立憲，他一方面有感於泰國佛教泥古不化，部分僧侶鑽營名利不事修行，一方面接受現代思潮，強調思辨理性，他曾評論說：「我們要把這次革命事件，當成轉向新時代的前兆，我們必須盡一切力量糾正和改進各種事情。」於是在佛前自誓：「我誓以今生此身獻給佛陀。我是佛陀的侍者，佛陀是我的主人。 因此，我更名為『佛使』（Buddhadasa）。」
大自然的智慧
尊者自一九三二年成立解脫自在園開始，至一九九三年圓寂為止，大半生都在森林中度過，他認為修法必須選擇自然的環境，因為森林是心靈全新感受的泉源。例如與一隻公水獺不期而遇，他依照佛陀的教誨思惟，使自己不致在驚嚇中逃走或退縮，而能繼續保持冷靜；在寂靜的深夜裡獨處，更使他一再觀察恐懼如何生起，終於能克服恐懼的幻覺，內心生起智慧而能不憂不懼；於空曠的地方獨自結跏趺坐，即使只有一件衣服的保護，他也能集中精神自我訓練。他堅信這種培養定和慧的方法，是在人煙稠密的地方無法做到的，只要隨時保持清明的心智，不論閱藏或修行都能事半功倍。
於大自然中，他觀察到萬事萬物本來如是，一切都只是緣起，包括生、老、病、死也是大自然中的一部分，只是「自然」，只是「法」，他最常講的一句話是：「如是！如是！」晚年生病時，他對來為他治病的醫生說：「自然本身就會治療它自己，『法』會使它的病痊癒，醫生的角色是當病人體力不支時，幫忙維持體力，而其他就得託付自然了，如此我們將對自己所遭受到的一切感到滿足，而不再多求。」也對要送他就醫的弟子說：「佛弟子不該背著色身逃離死亡。」他以身教教導弟子要保持正念，準備死亡。他對自然的體悟，充分表現在對自己生命的態度上。
關懷人類生命的安頓
尊者終其一生殫精竭慮要建立和詮釋原始佛的純正要義。他精研巴利三藏（尤其是經藏），再根據教法修行，然後把所證得的滅苦方法開示給眾生，他的目標是要為目前及未來的研究與修行，制訂一完整的參考體系。他的方法，總是那麼合乎科學、直截了當、實際可行。
雖然他只受過十年的正式教育和初級的巴利語教育，卻榮獲泰國各大學頒贈六個榮譽博士學位。他的著作和演講紀錄，擺滿了泰國國立圖書館的一個房間，影響著所有認真修行的泰國佛教徒。
泰國社會中的進步派，尤其是年輕人，深深受到他的教法和大公無私的典範所啟發。自從一九六○年代以來，教育、社會福利和農村發展等各界的推動者和思想家，都在接受著他的教法和開示。就如在一九六六年，泰國政府濫用權力，實行專制，甚至派兵鎮壓遊行示威的大學生， 尊者見到這種情況，認為在位者沈溺於追逐名利、權力，社會上倫理道德意識模糊，這些問題產生，是源於在西方教育制度下，學生所學到的只有學問而沒有智慧。於是他每週於電台廣播弘法演講「斷尾狗的教育」，以斷了尾巴的狗比喻說明教育制度美中不足之處，並強調教育的重要性與影響性，喚醒大眾重新思考教育的問題，以求根本解決之道。
尊者一生堅持著三個心願：
一、教導人教破除自私；
二、希望每個宗教都能互相瞭解；
三、希望每個宗教徒都能進入其信仰的核心。
自從成立解脫自在園以來，他研究了佛教的一切法門，並涉獵其他宗教，這種興趣著重在實務上的體驗，而非學術上的研究。他從不站在佛教的立場抨擊別的宗教，反而強調各個宗教的信仰者要思惟該宗教的精髓，將該宗教的真正精神活出來。因為他認為每個宗教的產生都是要解決人類的痛苦，若人能進入該宗教的核心，人自然就能解決他自己的痛苦。另外，他也認為世界上有些戰爭是由宗教引起的，根源在各宗教間彼此並不瞭解。所以他有意整合一切具有宗教情操的人們，共同奮鬥摧毀私心，以挽救全人類。這種開闊的胸襟，為他嬴得了來自世界各地的朋友和學生的敬仰，包括基督教、回教、印度教和錫克教等各教教徒。
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