先前有人思考討論到，是否快樂、愉悅、喜愛這些感受也是不好的？對學佛的修行人來說，快樂、愉悅、喜歡這些感受是要捨去的嗎？
下文是瑪欣德尊者講解，心的貪欲性質是什麼，執取是什麼，貪愛的心，為何是一切痛苦的根本原因，也是輪迴現象發生的原因。讀完本文你就能夠理解，快樂、愉悅、喜愛，這些感受是心的自然現象是沒有問題的，而有問題的在於這些樂受發生的同時，你的心是否就執取了，產生了有一個我，在經驗某類快樂的生命活動，而這樣的快樂是我所欲、想要一再追求的，我們越來越把外在的物體和體驗當作是真實、可以一再複製、重複一再發生的，我們越把自我和外在的物質現象概念化、框架化、實在化，而沒有發現到這只是心識受到色法撞擊因緣和合而生的現象，貪心越來越強烈與增長，此時問題才會造作越來越多的業。
瑪欣德尊者：阿毗達摩講要－貪心所
現在來講另外一個心所——貪(lobha)。貪的特點是執著物件。作用是黏住物件，好像肉黏著鍋一樣，很難拔出來。表現為心不肯放棄物件。近因是認為導致束縛的物件有樂味。隨著對欲樂與生命之渴愛的膨脹，貪欲或渴愛被視為是導致眾生生死輪回的根本原因。佛陀有時候會說：“生死輪回的起點是不可知的，由於無明與愛，眾生不斷地流轉於生死。”因此無明與貪愛是導致眾生輪回的元兇、最根本的原因。
為什麼會有貪呢？在十二緣起裡提到：貪是由於有受，認為物件有快樂。為什麼認為物件有快樂？因為有接觸。為什麼會有觸？因為眼睛會看外面的顏色，耳朵會聽聲音等。
我們再以阿毗達摩來分析貪是怎樣生起的？舉眼睛看一件好東西來分析，一個人之所以遇到好的東西，如見到一個漂亮的人，穿漂亮的衣服，住豪華的住所等等，這些屬於善的果報。由於善果報成熟，他體驗到這些好的物件。體驗這些東西的時候是果報，它只屬於過去善業的結果，並沒有善惡之分。再者，受用、享用本身也沒有什麼錯，譬如佛陀也會接受很多的供養，接受很好的住所，佛陀也享用它們，所以享用本身沒有錯。那麼錯在什麼地方呢？我們用心路來分析就容易瞭解。當眼睛看所緣的時候，眼識屬於果報心，果報心不會造業；接著的領受心領受所緣，也沒有什麼過失，推度也不會有過失；接著的確定心確定對象是好的或壞的，關鍵在於確定心中的作意心所是如理作意還是不如理作意。如果認為這個東西是好的，認為這個東西是屬於我的，或者是我想要得到的，那麼接著生起的速行心的受可能是樂受，他會喜歡物件，因為喜歡，心容易黏著這些所緣。剛開始的時候，它不一定強有力。但你會繼續認為這是個好東西，可以給我帶來快樂、幸福，或者純粹只是想要得到、想要佔有、想要擁有，那麼心就不斷地造作，不善業就一次一次地在心流裡重複、加重，對這樣東西的黏著就越來越緊、越來越重。
心對所緣的貪愛通常會不斷地加重：首先只是一般的喜歡(rati)、喜愛(piya)，之後會有親愛(pema)，想跟它在一起；親愛之後會有貪愛(taõha)，想要擁有；之後會有愛染(ràga)，不肯放棄；之後會執著；最後會癡迷(upàdàna)，不斷地加重，對所緣的黏著越來越緊，越來越迷戀。剛剛接觸所緣的時候，反應只是一般的喜歡不喜歡、好或不好，但是對喜歡的物件起不如理作意之後，於是貪愛會越來越深，甚至癡戀、迷戀，不可自拔。貪生起的時候往往無聲無息，不疾不緩，給我們的感覺是柔軟的，它不像瞋會刺傷我們或者可以很快知道。貪是軟綿綿的，慢慢地腐蝕我們的心，心就給它黏著，給所緣抓住了。
貪的物件有很多種，對有生命的，我們也貪；對無生命的，我們也貪；對純粹概念的，我們也貪。第一、有生命的貪是什麼？貪著自己的身體、貪著自己的生命，這是貪。貪戀自己，愛漂亮，這是貪。此外還貪什麼？貪丈夫，貪妻子，貪自己的兒女，貪自己的親屬，貪著一切和你有關係的人，如果養寵物就貪自己的小貓小狗，這也是貪，這是對有生命的貪。第二、對無生命的貪。貪自己的錢財、財物；貪著自己的房子、車子，貪珠寶、戒指、項鍊，貪自己所擁有的任何的物品，這個是對沒有生命的貪。第三、對於純粹概念的貪，就是貪求名聲、愛慕虛榮。別人讚歎你，你覺得飄飄然。因為貪，人的心就給這些東西黏著。這些東西操控著你，你為了得到它，就不斷地造各種各樣的業。我們平時到底在做些什麼？我們一天到晚忙的到底是什麼？是不是在服務一個“貪”字！
因此，貪是心想要得到所緣、黏著對象。貪是因為喜歡物件，進而想要得到物件；得到之後想要佔有，佔有之後還想要長期佔有、想要得到更多；佔有物件之後還不願意失去它。佛陀在《中部•大苦蘊經》中講到，人們辛苦地賺錢，當他賺錢的時候，又忙著收藏、保護，害怕失去；當他辛苦賺來的錢財由於王難、賊、火、水、不肖子孫等等敗落時，他又感到痛苦。所以，有了貪愛，很多的苦因此而產生。
所以說“貪”是輪回的主因，因為貪所以我們造作很多的業。用一句容易理解的話來說，就是因為你有欲望，就會有喜歡；因為喜歡，就會追求；因為追求，你就會有得失；因為患得患失，你就會痛苦。所以，佛陀並不是從外在找原因，是從我們心裡面找原因。例如：我們的苦是怎樣來的？我們的生命是怎樣產生的？是怎樣開始流轉的？我們不是從外在找原因，而是從緣起法裡去找，從因果律裡去找！有貪心就必定有痛苦，有痛苦只能怪自己，不要怪別人！
其實對修行人來說，所有的感受，沒有「好或不好」的問題，只要有感受，無論是苦受、樂受、不苦不樂受（捨受），都是心的活動（觸受想行識）過程，必然會發生的現象。對於覺者來說，造成無明的錯誤地方不是「感受」本身，生命的輪迴現象，也不是因為單純的「感受」而造成的，還會有想、行、識的造業心識，如此，才有生命現象發生的果報。
那無明（指不了解事實真相的輪迴狀態）的地方是在哪呢？重點在，我們的生命活動，也就是心識的整串活動都有「執取」的現象，執取什麼呢？執取有一個「我」的概念，這個我會產生想要什麼、不想要什麼的活動。在每一個心念發生的當下，這個「執我」而分別作貪、瞋屬性的心，這才是問題點。
凡夫的心，幾乎一旦活動，總是含藏著「貪、瞋」的屬性，只是程度深淺的問題。如果說，心流俱生起的是越強烈、含著「貪、瞋」的性質，那麼就越是屬於「不善的」，因為本著越強的貪愛或是瞋恨，所造做的業行（思考、語言、行為），才越有可能會帶來不善的果報。就像是說，你很容易過敏，因此非常討厭空氣品質差，但是偏偏就是空氣品質不可能永遠都好，你越是討厭、生氣，越想花力氣去維持空氣品質，你可能的失落就越大，長期而言，因為你的心越處在生氣的狀態下，就越容易做出更多錯誤的決策（例如為了公義而憤怒自殘）。所謂的不善，是就長期的生命現象來說，讓心會帶來更多連綿不絕的「苦受」，總是讓人抗拒、排斥、討厭，引發各式各樣的痛苦，這樣的苦受才會被稱作不善。
在佛陀的覺悟層次裡，定義的貪和瞋是很嚴格的，即使我們的心，生起有一點點的不喜歡、不滿意、不想要、排斥的念頭，有時候真的只是一瞬間的抗拒想法，這些都是屬於瞋的屬性，代表著心的狀態仍然有煩惱尚未根除，還需要透過內觀修行來提昇，當心能夠完全地了悟實相，能夠讓心念的發生持續在智相應的狀態，他的每個念頭都是符合實相的，每個想法都是如理作意的，此時他的貪和瞋才能夠永遠不再生起。因此，瞋，不一定是要很生氣、暴怒，在阿毗達摩裡，只要心撞擊到目標的當下，當苦受生起的同時，俱生起的是排拒、討厭，覺得「我不喜歡！」的相續心流，那麼就代表著我們的心，下意識仍然直覺性的認為有一個「我的生命」形式，想要擁有什麼、不想要擁有什麼，心處於這樣的基本狀態來持續地造作。當這樣有分別執取的心，越來越強烈，造業的力量就會越來越強大，心識的習慣性框架、認知活動就產生了，就會有生命體的業報，也就產生了輪迴了。
因此，一個解脫輪迴的阿羅漢不會去抗拒身體有受的自然現象；他的心已經止息了一切貪和瞋的煩惱，他能夠了知實相，所以他的生命不會再去追求貪愛、或是排斥抗拒任何自然的體驗了。聖人的心俱生起的是捨受，他們仍然自然地用著這個色身所需要的，例如飲食，但是他們了知他們正在體驗的是什麼現象，他們不再產生喜歡討厭的感覺，他們的心永遠處於平靜狀態，不再忙碌造業了。這是我們修行的目標，擁有一切智慧、了知一切實相，阿羅漢的心，為此而能永恆地平靜、快樂。
留言列表
